結語
書中的問題在此得到決定性的解決
傳道書 12:8-14
塔木德（Talmud）說：「學生有四種：像海綿、像漏斗、像濾網、像篩子。像海綿，把一切都吸進去；像漏斗，從一端進，從另一端出；像濾網，讓酒流過，卻留下了渣滓；像篩子，把麩皮濾掉，卻留下了麥子。」傳道者（Coheleth）就像那篩子。他是一位優秀的學生，篩選了人類所有的計畫、道路與目標，將麥子與麩皮分開，教導我們認識麩皮就是麩皮，麥子就是麥子。他提供給我們的是真正的「天上的麥子」，而不是那些魯莽與揮霍的人為了獲取而耗盡一生所追求的糠秕——那些糠秕雖然有麥子的形狀與色澤，卻沒有麥子的營養，因此無法滿足靈魂深處的飢渴。
我們現在已經跟隨這篩選的過程直到終點；我們的腳邊散落著許多麩皮，但我們手中握著一點麥子，而從這點麥子中，或許能長出「通往生命的收穫」。我們開始尋求那「至善」，一旦獲得，便能以一種完整且無量的滿足感安息其中；我們已經學到，這至善並不在於智慧、享樂、投身於商業或公共事務，也不在於小康生活或無盡的財富。我們已經學到，唯有那「仁慈、盡責、歡欣」的人才能達成這至高的追求；唯有那「透過對今生的明智運用與明智享受，為來生作好準備」的人才能達成。我們已經學到，這種美德生活的最佳激勵與保障，是對造物主及其永恆同在的時刻銘記，以及對那未來審判的恆久盼望——在審判中，時間裡所有的冤屈都將得到平反。在這裡，我們或許會認為任務已經結束。我們可能會以為傳道者會讓我們離開這所學校，他用那些睿智的箴言、生動的比喻、慈愛的警告與鼓勵，在這裡教導了我們許久。但即便如此，他仍不願讓我們離去。他還有「為上帝要說的話」，這些話值得我們深思。正如他在序言中提出了他要處理的問題，現在他附上了一篇結語，重申了他所達到的解決方案。正如我們所預期的，他最後的話語充滿了深思熟慮。事實上，他的思想與典故如此緊湊，以至於他的話語顯得有些不連貫且不合邏輯。每一句箴言似乎都獨立存在，自成一體；因此，我們處理這篇結語的主要困難，在於追蹤將箴言與箴言、思想與思想連結起來的脈絡，從而獲得他作品中的「精華」。每一節經文都為耐心的冥想提供了文本，或是一個需要用一般人難以觸及的歷史事實來闡釋的主題；危險在於，當我們沉溺於這些單獨的主題與文本時，可能會忽略收集它們連貫的意義，無法掌握它們共同指向的宏大結論。
傳道者（傳道書 12:8）以再次敲響他整部作品的基調作為開始：「傳道者說：虛空的虛空，凡事都是虛空！」然而，我們不應將這些話視為他對人類努力與事務總結的審慎判決；因為他現在已經發現了隱藏在世間與時間一切虛空之下的真正永恆的福分。他重複這句熟悉的短語，僅僅是一種藝術手法，詩人藉此提醒我們他詩作的主題是什麼，以及在他漫長的追求中伴隨而來的痛苦、疲憊與失望。當這句話最後一次傳入我們的耳中，我們不禁想起我們曾多少次、在何種情境下聽過它。記憶與想像力被啟動了。隨著我們聆聽這絕望的回響——那是困惑的傳道者在尋求真理卻屢屢碰壁後，從人類生活的某個領域返回時所發出的嘆息——整部神聖戲劇的過程，伴隨著希望破滅的哀傷停頓，迅速在我們眼前掠過。
在提醒我們他追求的各個階段，以及他在最後一次之前每次結束時被迫作出的判決後，傳道者（傳道書 12:9）開始闡述他承擔這項艱鉅任務的資格：「傳道者不但有智慧，仍將知識教訓眾人；又默想，又考查，又陳說許多箴言」或比喻，箴言是濃縮的比喻，而比喻是擴展的箴言。他聲稱自己是一位智者，也是一位公眾教師，他不僅自己創作了許多箴言，還收集了其他智者的智慧之言，並將其編排，以便向門徒傳達連貫且明確的教導；他提出這些主張的動機，無疑是為了讓我們更深刻地銘記他所達到的結論，而這結論是他付出了極大代價才獲得的。
在被擄期間，希伯來民族出現了一種獨特的文學活動爆發。直到現在，這段歷史轉折點仍鮮少被研究與理解；但我們只有在這一引人注目的事件之光下閱讀傳道書 12:9-12，才能跟隨傳道者的意圖。我們知道，這一時期的希伯來人經歷了一種最激進且非凡的轉變，他們以某種方式被吸引去研究他們的聖經，其徹底與強烈的程度遠超以往；但對於這種轉變的原因，我們所知甚少。該領域一位偉大，或許是最偉大的權威寫道：
「人類歷史上最神秘且重大的時期之一，就是那短暫的被擄時期。在那段時間裡，被擄者受到了什麼影響，我們不得而知。但我們知道，他們從一群魯莽、無法無天、不敬虔的民眾，轉變為一群清教徒。瑣羅亞斯德（Zoroaster）的宗教，雖然在猶太教中留下了痕跡，卻無法解釋這種轉變。然而，這種轉變確實存在，顯而易見、毋庸置疑——這是一種我們可以視為近乎神蹟的轉變。人們以前幾乎沒有意識到他們輝煌的民族文學，現在卻開始以一種熾熱而強烈的愛，圍繞著這些從火中抽出的餘燼——他們信仰與歷史的零星記錄，這種愛甚至比對妻子與孩子的愛更強烈。這些文件在逐漸形成正典的過程中，成為了他們生活、行動、思想，甚至是夢想的直接中心。從那時起，幾乎沒有間斷，民族中最敏銳且最具詩意的頭腦都聚焦於這些文件之上。」
我們越思考這種轉變，就越感到驚奇。善良的君王與受感召的先知曾渴望看到國家獻身於主的話語，曾畢生致力於將民族的思想與情感召回上帝旨意所啟示的聖經記錄中。但他們未能做到的事，卻在全能者的靈感撤回、預言的聲音變得沉默時完成了。在被擄期間，在流亡的奇異冤屈與苦難下，猶太人記念了上帝他們的造物主，那位在夜間賜人歌唱的主。他們投身於聖經神諭的研究。他們開始學習一切智慧，以便定義並闡釋先祖聖經中任何晦澀難懂之處。他們開始了那種精細的系統性註釋，其中許多高貴的片段至今仍存。他們從古老的文字中，或從分散經文的排列中，引申出新的真理——例如，靈魂不朽與身體復活的真理。他們為後來遍布全國的會堂與學校奠定了隱藏的基礎。以斯拉與尼希米，藉著波斯征服者的恩典，帶領他們從巴比倫回到耶路撒冷，至今仍被尊為「大會堂」（Great Synagogue）的創始人，即那些法學家、智者、作家偉大種族的領袖，他們的言論至今仍是以色列的律法，而新約中的律法師與文士正是他們的現代繼承者。在被擄之前，他們的語言中甚至沒有「學校」這個詞；而在居魯士即位後的兩三個世紀內，至少有十幾個詞彙在通用。教育已成為強制性的。其在民眾心目中的巨大價值，標誌在無數的箴言中，例如：
「耶路撒冷被毀，是因為忽視了對青少年的教育」；
「即使是為了重建聖殿，學校也不得中斷」；
「學習比獻祭更有功德；學者比先知更偉大」；
「你尊敬老師應當勝過尊敬父親；後者只帶你來到這個世界，前者則指引你通往來世的路。」
為了滿足這些箴言所顯示的民族渴望，無數的聖經抄本、註釋、傳統以及智者的格言被書寫並流傳，其中許多樣本透過正典、部分次經、斐洛（Philo）的作品，以及塔木德的法律與傳說部分流傳至今。總之，無論這種驚人爆發的原因是什麼，毫無疑問，整個拉比時期（Rabbinical period）的特徵是對學習的熱愛，這種精神與文學活動比我們想像的要普遍且活躍得多。
在這樣的時代，一位公認的智者之言將具有極大的分量。如果他不僅是一位「智者」，還是一位公認的「教師」，一位其智慧得到公眾與官方認可的人，那麼他口中所出的任何話語都會引起公眾的關注：因為這些教師，或稱拉比，是當時真正的統治者，而非法利賽人、祭司，甚至不是政客。他們可能是，也經常是「帳棚製造者、涼鞋製造者、織布工、木匠、製革工、麵包師、廚師」；因為這些博學的拉比尊敬勞動，無論是多麼卑微或艱辛，他們認為單純的學術與虔誠，若不與規律且健康的體力勞動相結合，便價值微薄，這是他們贏得我們尊重最高的理由之一。然而，無論他們的生活多麼艱辛或環境多麼卑微，這些智者都是「律法的精通者」。他們特殊的職能是解釋摩西律法——請記住，這是國家的法律——解釋其對此案或彼案的適用性，如果不是像許多現代批評家所主張的那樣，增加其誡命與法典；並且，作為地方法院或大公會（Sanhedrin）的成員，執行他們所闡釋的法律。因此，巨大的權力掌握在他們手中。順服律法即是既忠誠又虔誠，在今生與來世皆得幸福。因此，那些負責將律法應用於生活細節，且其裁決具有權威性與終局性的拉比，必然會贏得普遍的敬畏與尊重。他們集律法師、法官、校長、學院院長、公眾演說家與講師、政治家與傳道者一身，或輪流擔任這些職務，因此他們本身就凝聚了我們分配給許多職位與許多人的尊崇。
傳道者就是這樣一位拉比。他是「智慧人」之一；他是「律法的精通者」。此外，他還是一位教師與作家，除了「創作」之外，還「收集並編排了許多箴言」。除了後者，他幾乎不可能有更高的資格來贏得希伯來公眾的尊重，甚至是愛戴。東方民族對箴言、寓言、各類故事的熱情喜愛是眾所周知的。而傳道者為之寫作的猶太人，在當時那樣的時代，自然而然地對聆聽與重複他們民族作家的智慧或機智言論、比喻與詩歌，產生了一種非凡的喜悅，即使在東方也是非凡的。其中一些至今仍掌握在我們手中：當我們閱讀它們時，我們不再對那一代人（他們不像我們這樣被書籍填滿）所感受到的強烈享受感到驚奇。它們不僅作為藝術作品令人著迷，還具有傳達崇高倫理教導的魅力。看看這些未包含在正典聖經中的圖畫式箴言：
「不向窮人敞開的房屋，將向醫生敞開。」
「犯一次罪，你會開始認為這完全是可以接受的。」
「善行的回報就像棗子——甜美，但成熟得晚。」
「即使天上的禱告之門關閉，眼淚之門依然敞開。」
「當義人去世時，損失的是大地；遺失的珠寶依然是珠寶，但那遺失它的人——他確實該哀哭。」
「誰是智者？願意向所有人學習的人。誰是強者？克制自己私慾的人。誰是富足的人？對自己命運感到滿足的人。」
這些無疑是深刻道德真理的快樂表達。但拉比們有能力讓他們的話語更具鋒芒；他們能說出像我們任何現代諷刺作家一樣尖銳的機智警句，卻將他們的機智用於服務常識與道德。要匹配，甚至要超越以下這些言論並不容易：
「太陽會落下，不需要你的幫助。」
「當牛倒下時，屠夫就多了。」
「士兵在戰鬥，國王卻成了英雄。」
「駱駝想要角，結果連耳朵都被拿走了。」
「公雞與貓頭鷹都在等待清晨：公雞說，光明帶給我喜悅，但你在等什麼？當水罐掉在石頭上，水罐遭殃；當石頭掉在水罐上，水罐遭殃：無論發生什麼，水罐都遭殃。」
「不要看瓶子，要看裡面裝的是什麼：因為有裝滿陳酒的新瓶，也有連新酒都沒有的舊瓶」；
啊，我們當中有多少人不得不喝，或似乎喝過那些「舊瓶」裡的酒！當拉比們更詳細地引出他們的道德教訓，當他們講述一個故事時，他們的技巧並未離棄他們。這是其中最短的一個，它必然會讓我們想起那位偉大教師親自講述的一個以上的比喻。
「曾經有一位國王邀請他所有的僕人參加一場盛宴，但沒有說明時間。有些人回家穿上最好的衣服，來到宮殿門口站著。另一些人說：『時間還早，國王會提前通知我們。』但國王突然召喚他們；那些穿著最好衣服來的人受到了很好的接待，而那些衣衫襤褸的愚蠢僕人則被羞辱地趕走了。你們今天就悔改吧，免得明天被召喚。」
難怪猶太人即使在被擄的悲傷中，也喜歡聽這樣的箴言與比喻？難怪他們對那些花費大量心思與精力創作並編排這些智慧、美麗言論的人，懷有巨大且感激的欽佩？如果我們在一天的工作結束後，甚至在工作進行時，聽到這些話，難道不應該心存感激嗎？因此，如果像傳道者這樣的一位——一位智者、拉比、箴言與比喻的創作者與收集者——來到他們面前說：「孩子們，我尋求過你們所有人正在尋求的東西；我一直在追求那你們仍在追尋的至善；我將用你們如此喜愛聆聽的比喻與箴言，告訴你們這追求的故事」——我們當然可以理解，他們會被吸引去聆聽，他們會懸心於他的話語，他們會傾向於接受他的結論。當他們聆聽時，發現他講述的正是他們自己的故事，而不僅僅是他自己的；當他們發現他試圖引導他們遠離那些他們自己也感到虛空的虛空，轉向他已找到安息的永恆福分；當他們聽到他強調仁慈、勤奮、歡樂的義務——這些義務是他們所有的拉比都敦促他們的——並邀請他們進行那種他們自己的良心所認可的對今生的明智運用與明智享受：最重要的是，當他向他們展現未來審判的光明希望，在那裡所有的冤屈都將得到平反，所有的盡責行為都將得到巨大的回報時——難道他們不會稱他為最睿智的教師，為那位達成了至高追求的偉大拉比嗎？無疑，很少有書比《傳道書》更受歡迎。它的存在與影響力可以追溯到希伯來文學的每一個後續時代與領域；它對我們英國文學的影響也同樣深遠。它的許多經文對我們來說就像家常話一樣熟悉，它們本身就是家常話。儘管這本書很短，但我傾向於認為，在我們中間，它比除《創世記》、《詩篇》與《以賽亞書》預言之外的任何其他舊約書卷更為人所知。《約伯記》是一首無與倫比的更優美、也更長的詩；但我懷疑，我們大多數人是否能從這本較短的書中引用出兩節經文，而對那本較長的「聖經」卻只能背誦出一節。因此，我們很容易理解，那位睿智的傳道者，正如他自己向我們保證的（傳道書 12:10），在這部作品上傾注了許多心血與思考；他曾勤奮地尋找「安慰的話語」，藉此慰藉並堅固他受壓迫弟兄的心；並且在找到安慰與真理的話語後，他以坦率的真誠與正直將它們寫了下來。
從對促使他發表思想與經驗成果的動機，以及他創作作品時的精神描述，傳道者在傳道書 12:11 轉向了對教師雙重職能的描述，這本身就是一首奇妙的小詩，是一顆寶石上雕刻的田園詩。該職能一方面是進步的，另一方面是保守的。有時，教師的話語就像「刺棒」，牧人藉此刺促牛群前往新的牧場，在牠們徘徊或迷路時糾正牠們；有時，它們就像「釘子」，當牧人在打算停留的牧場搭帳棚時，將其釘入地下：「智慧人的言語好像刺棒，」他說；而「智慧人」是解釋並執行律法的智者的技術術語；而「會中大師的言語好像釘子釘住的」，「會中大師」是拉比時期在猶太地的每個城鎮，甚至幾乎每個村莊都能找到的學院與學校負責人的技術名稱。同一個人可能，也通常會同時擁有這兩個頭銜；而且，傳道者本人很可能既是智慧人也是大師。事實上，他在序言中介紹自己時所用的名字似乎就暗示了這一點。因為正如我們所見，傳道者（Coheleth）的意思是「召集會眾並向他們演說的人」，即正是那種在猶太人中被視為「會中大師」的智慧人。
這些大師教導什麼？幾乎一切——至少是當時所知的一切。誠然，他們的主要職能是解釋並執行摩西律法；但這一職能的充分履行需要所有的科學知識。舉一個簡單的例子。律法說：「不可殺人。」這是一條簡單明瞭的法規，沒有歧義，沒有限定，既不能被誤解也不能被規避。任何人都可以記住它，並知道它的含義。是嗎？我對此並不那麼確定。律法說我不可殺人。什麼，不能自衛嗎！不能從暴行中拯救榮譽嗎！不能在愛國戰爭中殺人嗎！不能從強盜手中拯救我的家園，或從午夜竊賊手中拯救我的房屋嗎！不能在我的親屬在我眼前被殺且為了防衛我時殺人嗎！許多類似的情況可能會被提出，也確實被猶太人提出過。大師必須考慮這些情況，研究先前法官的記錄與傳統判決，以及其他大師的註釋與評論；他必須制定規則，並將規則應用於特定與例外的情況，就像我們的英國法官必須定義普通法或解釋議會法規一樣。隨著聯邦需求的增長，隨著以色列人民與外國種族接觸，或被擄到異國他鄉，生活關係日益複雜，這就需要新的法律、新的行為準則。由於沒有公認的權威來發布法令，沒有議會來通過法案，精通上帝律法的智慧大師們被迫制定這些規則，擴展並限定古老的法規，直到它們涵蓋現代的情況與需求。因此，在這本書中，傳道者給出了在貿易的新關係中（傳道書 4:4-16），以及在服務外國暴君時（傳道書 10:1-20），一位睿智且虔誠的猶太人應當遵循的規則。對於這些突發事件，律法沒有規定；因此，坐在摩西位上的拉比們，透過以律法的精神立法，為這些情況作出了規定。
即使在應用已知且明確的法律時，也需要謹慎、科學與思考。「摩西法典，」多伊奇（Deutsch）說，「有關於安息日行程的規定；距離必須測量與計算，數學被運用其中。種子、植物與動物必須結合許多關於它們的誡命進行研究，自然歷史必須被引用。此外，還有純粹的衛生段落，為了精確起見，需要當時所有的醫學知識。『季節』與節日由月相調節；天文學，即使只是基礎知識，也必須研究。」隨著希伯來人先後與巴比倫人、波斯人、希臘人、羅馬人接觸，這些外國種族的政治與宗教體系必然會在他們的心中留下一些印象，為了使這些印象不至於錯誤與誤導，大師有必要讓自己了解外國思想的成果。不僅如此，「不僅要求他具備最廣義的科學知識，甚至還要了解其奇幻的陰影，如占星術、魔法等，以便作為立法者與法官，他能夠進入關於這些藝術的民眾情感中，」並明智地控制它。
這些「以色列大師」獲得了這些多樣化的知識，並耐心地將其應用於律法研究的證據，至今仍存在於該時期許多博學的言論與論文中；在所有這些中，保守的因素或氣質顯得相當突出。他們的主要目標顯然是尊崇摩西律法；即使在時代變遷迫切要求的新規則或法典中，也要保持其精神；將他們的釘子釘住，在古老的思想領域搭起帳棚。這個目標即使在新約熟悉的篇章中也如此明顯，以至於我無需舉例說明。
但另一方面，進步的跡象也同樣決定性，儘管我們可能對它們不太熟悉。在所有這些對摩西法典博學且恭敬的註釋中，不斷湧現出帶有福音氣息而非律法氣息的言論——這些言論標誌著思想的巨大進步。例如，「學習比獻祭更好，」對於向後看的猶太人來說，一定是一句非常令人驚訝的箴言。這只是許多以同樣精神構思的拉比箴言之一：但整個利未家族難道不會以懷疑的苦澀與陰沉面孔聆聽它嗎？同樣，當希勒爾拉比（Rabbi Hillel）預見了黃金法則，說：「己所不欲，勿施於人；這就是全部律法，其餘的只是註釋，」律法師們，以及所有信靠條例與儀式的人，難道不會感到震驚與恐慌嗎？同樣，當安提戈努斯拉比（Rabbi Antigonus）說：「不要像那些為了回報而侍奉主的人，而要像那些不求回報而侍奉的人」；或者當迦瑪列拉比（Rabbi Gamaliel）說：「行上帝的旨意，如同行你自己的旨意，這樣祂就會成就你的旨意，如同成就祂自己的旨意，」無疑會有許多人感到這些受人尊敬的拉比正在引入非常新穎，且可能非常危險的教義。當傳道者肯定了未來的審判與人類的來世時，他們也不可能不看到新的思想領域正在向他們敞開。這些「話語」確實是「刺棒」，糾正了先前思想的錯誤，並敦促人們前往真理與敬虔的新牧場。
正如我所說，有時進步的智者與保守的大師會結合在同一個人身上；因為有些人，儘管人數不多，能夠「站在古老的道路上」，同時又「展望新的道路」。但毫無疑問，兩者經常會像現在一樣被分開與對立。因為在思想上，正如在政治上，總是有兩個大黨；一方帶著深情的敬畏與遺憾回顧過去，決心「將發明保持在熟悉的舊衣中」；另一方帶著熱切的希望與渴望展望未來，依戀「新發現的方法與奇異的組合」；一方致力於盡可能多地保存祖先留給我們的巨大遺產；另一方致力於為後人留下更大且負擔更少的遺產。保守思想家的危險在於，他可能將遺產上的債務視為遺產的一部分，他可能反對所有的清算、所有更好的管理方法，反對任何形式的改進。進步思想家的危險在於，在他改善與擴大遺產的慷慨野心中，他可能會與過去激烈決裂，拋棄許多本可以大大增加我們財富的傳家寶與積累的珍寶。前者太容易在熟悉的田野荒蕪很久之後仍在那裡搭帳棚；後者太容易在舊牧場耗盡或新牧場成熟之前，就驅趕人們從舊牧場前往新牧場。而且，肯定沒有比這位傳道者更寬廣、更包容的心了，他教導我們，這兩類人與教師，保守的思想家與進步的思想家，都是出於上帝，且每一方都有一個有用的職能要履行；無論是熱愛帳棚的牧人，還是揮舞刺棒的牧人，無論是敦促我們前進的智者，還是阻礙我們的智者，都是同一位偉大牧者的僕人，無論是刺棒還是帳棚釘子，都歸功於祂。僅僅是懷有這種觀念，就拓寬並提升了我們的思想；能夠構思出它並將其轉化為這種完美的形態，證明了這位神聖的傳道者不僅是他所聲稱的，甚至更多——不僅是智者、教師、大師、作家，也是一位真正的詩人與真正的上帝之人。
然而，值得注意的是，我們這位博學的智者在兩方面都限制了心智活動的領域（傳道書 12:12）。他的孩子們、他的門徒——「我兒」是拉比對學生的慣稱，正如「拉比」（意即「我師」）是學生對老師的稱呼——既要提防當時就已「沒有窮盡」的「多著書」，也要提防那種被視為「勞累身體」的過度沉迷於學習。後者這項關於「多讀書」的警告，是基於以色列導師們深信體力勞動對健康有益的邏輯結果。正如我們所見，他們認為身體鍛鍊對靈魂和身體都有好處，能防止那種夢幻、抽象的情緒，以及模糊且無果的空想；這些空想不僅不能增強，反而會鬆懈智力，並導致一種道德上的倦怠，而這種倦怠之所以危險，是因為它往往披著心智活動的外衣。他們深知，那些試圖或自命為「過於高潔，不屑於人間煙火」的人，往往會沉淪到普通水平之下，而非超越它。他們不希望自己的門徒像希臘和羅馬哲學學校裡那些遊手好閒的年輕人，那些人雖然總是準備好討論「第一真、第一完美、第一美」，卻從未透過言行來提升大眾生活的格調；正如愛比克泰德（Epictetus）對他的一些門徒所做的尖刻評論，這些年輕人的哲學只存在於他們的斗篷和鬍鬚裡，而非體現在日常生活的明智行為或改善世界的努力中。他們的目標是發展全人——身體、靈魂和精神；培養有用的公民，而不僅僅是博學的學者；在全國範圍內傳播對智慧的熱愛與追求，而非製造一個孤立的知識階層。在追求這一目標的過程中，他們既不推崇古代的角力場運動，也不推崇像我們英國學府那樣流行的競技體育（那往往只是對肌肉的浪費），而是推崇有用且具生產力的勞動。他們與羅斯金（Ruskin）一樣，不相信「板球棒的福音」或體育館的福音，而相信犁、鋤、鋸、斧、錘和泥刀的福音；他們要求門徒成為熟練的工匠，在各自的職業中勤懇勞作，從而使他們免於大腦過度勞累的疲憊。
對於「多著書」的警告，雖然引起了一些批評家的強烈反感，但這並非人們常說的那種狹隘觀點。毫無疑問，傳道者（Coheleth）與其他智慧的希伯來人一樣，完全準備好研究任何能闡明「律法」、教導人們如何生活的科學。數學、天文學、自然歷史、醫學、詭辯術，以及東西方的倫理與宗教體系——正如前文所述，對於那些必須解釋和執行摩西律法，並以適應時代新條件的規則來補充律法的人來說，掌握這些學科的知識是必要的。在這些及相關研究中，拉比們是「大師」；他們所知的，他們都教導了。使他們與其他同樣博學的人區別開來的，是他們不僅僅「為知識而愛知識」，而是為了知識對實踐、對行為的影響。像蘇格拉底一樣，他們不滿足於純粹的智力培養，而是尋求一種能融入人類血液並改善其行為的智慧，一種能抑制卑劣慾望、為靈魂的高尚情緒與態度注入新活力，並使盡責成為最高目標與喜樂的智慧。為了實現這一偉大目標，他們認為沒有什麼方法比真誠地、甚至專一地研讀聖經更有效，因為他們認為自己在其中有「永生」，即人類真正的生命，一種不受時間變遷與機遇影響的生命。任何能闡明和說明這些聖經的研究，他們都追求並鼓勵；任何可能分散對聖經注意力的事情，他們都予以勸阻和譴責。正如我們從《塔木德》中所知，他們中的許多人拒絕將在學校或會堂發表的講論寫下來，以免因編寫自己的書籍而分散人們對受感之經文的注意力。他們認為，閱讀聖經本身比閱讀任何關於聖經的註釋都要好，因此他們僅限於口頭教導：如果不是「深情的傳統」在隨後的許多世代中「傳誦」這些教導，他們最深刻、最典型的言論恐怕早已湮滅。
如果說這種做法背後的觀點在某種程度上是錯誤的，那麼它也源於一種高尚的動機。因為對於一個博學的文學階層來說，沒有什麼命令比禁止他們記錄研究成果、智慧結論，從而贏得後世的名聲與影響力更需要自我克制了。但他們的路徑真的值得譴責嗎？世界是否曾產生過像希伯來歷史學家和詩人那樣高尚、純潔、崇高且具有英雄氣概的文學作品？馬修·阿諾德（Matthew Arnold）在為其華茲華斯詩選所寫的序言中說：「世界因將注意力集中在最美好的事物上而進步。」他隨後將「最美好的事物」定義為那些贏得「整個文明國家群體」認可的偉大歌唱大師的作品。然而，即使是那些被文明世界譽為最高尚、最優秀的人也承認，僅從文學角度來看，聖經遠勝過他們最偉大的作品：有哪個理智的人會否認，例如《浮士德》若與《約伯記》相比會顯得遜色？我們當代最偉大的詩人曾稱《約伯記》為「古今最優秀的詩篇」；又有誰會否認，若將華茲華斯本人與以賽亞並列，他會顯得黯然失色？那麼，誰能懷疑，如果世界將注意力集中在這些「最美好的事物」上，它將會得到「進步」？誰能懷疑，如果這些古老的聖經被置於所有其他著作之前來研讀，如果人們反覆咀嚼並將其融入心靈，直到其中的「生命」被吸收並再現，世界將會變得比現在無限美好？一個受過古典或科學教育並從中受益的人，除非他淪為某種主導偏見的奴隸，否則若不對他曾拜師的偉大導師心存感激，那他真是個忘恩負義之徒；但一個真正從聖經中找到「生命」的人，如果他不覺得與永生的寶藏相比，純粹的智力培養只是微不足道的益處，如果他不承認所有教育的主要目的應是引導人們進行智力訓練，並最終達到道德與靈性的修養，那他簡直連忘恩負義都不如。有智慧固然重要；但為人良善豈不更重要！做天國裡的一個孩子，勝過做一個在天國邊緣徘徊的哲學家或詩人。
如果我們中仍有人懷疑傳道者的話語帶有狹隘，並說：「沒有必要將這一本書與許多書對立起來，為了抬高前者而貶低後者」，我們只需考慮他寫作時的歷史背景，就能免除對他的指控。幾代以來，聖經一直被猶太人忽視；抄本變得稀少，被隱藏在難以尋找的陰暗角落；一些受感之經文已經遺失，至今未被找回。百姓對自己的歷史、律法和盼望一無所知。他們突然從冷漠的沉睡中醒來，發現自己處於無知的黑夜中。在被擄之地的苦難中，對神話語的渴望在他們心中被激發。他們渴望了解自己曾忽視和遺忘的啟示。而他們的教師，那些少數了解並熱愛神話語的人，致力於加深並滿足這種渴望。他們複製聖經，廣為傳播，在學校中講解，在會堂中勸勉。在百姓熟悉聖經之前，明智的拉比們不願編寫自己的書籍，並以嫉妒的眼光看待當時文學活動所產生的「多著書」。這正是英國宗教改革前夕及期間所體現的情感。當時，新發現的聖經使所有